Wstęp

Wiersz przedstawia obraz wyzwolonych Indii i omawia zmagania naszego ludu. Maluje także obraz silnych Indii. Poeta wyobraża sobie wyzwolone Indie. Poeta szanuje w tym wierszu niepodległość naszego kraju.

Indianie zjednoczyli się w walce o niepodległość, odkładając na bok wszelką dumę kastową, a tę okazję uczczono muzyką i tańcem. Nie służymy już nikomu i jesteśmy niezależni. Nie podlegamy żadnej taktyce podziałów ze strony cudzoziemców. Poeta zatem raduje się z niepodległości Indii spod panowania brytyjskiego.

Tekst ten posłużył Subramanyi Bharathi za narzędzie do budzenia śpiącej ludności Indii. Jest znanym poetą tamilskim, który zachęcał społeczeństwo do przezwyciężenia obcej dominacji i odetchnięcia swobodnie.

Piosenka i taniec symbolizują godzinę wyzwolenia. Wszyscy cieszą się z osiągnięcia wolności. Ludzie są wolni od dumy kastowej i osoby z zewnątrz nie rządzą nami. Zniesiono bierne poddanie się. Nikt nie może nas teraz oszukać, ponieważ jesteśmy silni i wolni, w przeciwieństwie do niektórych ludzi w przeszłości. Więc tańczymy i śpiewamy. Musimy teraz skorzystać z dobrodziejstw wolności.

Ponieważ wszyscy jesteśmy równi, nie ma już żadnej wrogości. Zabrzmimy w konchę zwycięstwa i ogłosimy naszą niezależność od obcej dominacji. Nie wprowadzamy ludzi w błąd. Oszustwo i kłamstwo przeminą. Już ich tam nie ma. Bezbożni popadają w ruinę, a sprawiedliwi zostaną nagrodzeni.

Szanujmy społeczność rolniczą. Szacunek dla nich pomoże wyeliminować chciwość. Nie wykraczajcie poza to, czego potrzebujemy. Bądźmy w potrzebie, unikając chciwości. Niemoralne praktyki ustaną. Bądźmy odporni i dbajmy o swoje zdrowie. Proszę nie uginać się. Poddaj się złowrogim przyjemnościom, takim jak picie i hazard. Poeta zachęca czytelników, aby zwracali uwagę na powiedzenie, że „praca to kult”.

numpy znaczy

Błaga społeczeństwo, aby zaszczepiło poczucie nacjonalizmu i zniewolenia. Powinniśmy żyć razem, aby żaden kraj nie mógł wykorzystać nas jako niewolników. Bez wątpienia będziemy prosperować i czcić Wszechpotężnego. Poszerzajmy nasze myślenie, a dzięki temu możemy doświadczyć nieba wolności.

O Poecie

Subramania Bharati, znana również jako C. Subramania Bharati, była pisarką indyjską uważaną za ojca współczesnego stylu pisania tamilskiego. Urodzony w Ettaiyapuram pod prezydencją Madrasu w Indiach 11 grudnia 1882 r. i zmarł w Madrasie (obecnie Chennai) 12 września 1921 r. Subramania jest również znany jako Subrahmanya.

Bharati, wykształcony syn Brahmana, od najmłodszych lat wyróżniał się w nauce języka tamilskiego. Jednak zanim w 1904 r. przeniósł się do Madrasu (obecnie Chennai) zdobył jedynie ograniczone wykształcenie. Ostatecznie dołączył do tamilskiego dziennika Swadesamitran po przetłumaczeniu angielskiego na tamilski dla różnych tamtejszych czasopism. Jego członkostwo w sekcji Indyjskiego Kongresu Narodowego, która wspierała zbrojną rebelię przeciwko Rajowi Brytyjskiemu, było wynikiem jego kontaktu z kwestiami politycznymi. Został zmuszony do wyjazdu na francuskie terytorium Pondicherry, gdzie żył w izolacji od 1910 do 1919 roku. W tym okresie Bharati zyskał uznanie opinii publicznej dzięki swojej nacjonalistycznej poezji i artykułom. Został tymczasowo zatrzymany po powrocie do Indii w 1919 roku, zanim ponownie połączył się ze Swadesamitranem. Doznał obrażeń od słonia w świątyni w Madrasie, co doprowadziło do jego śmierci w 1921 roku.

pamięć rejestracyjna

Najbardziej znane kompozycje Bharati to Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) i Kaan pu (1917; Pieśni do Kryszny). Agni i dodatkowe wiersze, tłumaczenia, artykuły i inne fragmenty pisane (1937) są kompilacją kilku jego anglojęzycznych pism.

Śmierć

Uwięzienia wywarły na niego znaczący wpływ i w 1920 r., kiedy amnestia generalna ostatecznie złagodziła ograniczenia w jego podróżach, Bharathi miał już kłopoty. Został uderzony przez Lavanyę, słonia, którego codziennie karmił w świątyni Parthasarathy w Triplicane w Chennai. Słoń Lavanya zaatakował Bharathiego po tym, jak podał mu kokos. Mimo że przeżył tragedię, kilka miesięcy później jego stan zdrowia podupadł i 11 września 1921 roku około godziny 1 w nocy zmarł. Według zapisów, mimo że uważano go za wielkiego patriotę, wyjątkowego wojownika o wolność i wizjonera społecznego, w pochówku Bharati wzięło udział zaledwie 14 osób.

W Bibliotece Karungalpalayam w Erode wygłosił swoje ostatnie przemówienie na temat „Człowiek jest nieśmiertelny”. Ostatnie lata spędził w domu w Triplicane w Chennai. W 1993 roku rząd stanu Tamil Nadu kupił i odnowił dom, nadając mu nazwę Bharathi Illam (Dom Bharathi).

Pracuje

Jednym z założycieli współczesnej literatury tamilskiej jest Bharathi. W przeciwieństwie do pism tamilskich z poprzedniego stulecia, które zawierały skomplikowane słownictwo, Bharati posługiwał się prostymi zwrotami i rytmami. W swojej poezji religijnej stosował także nowatorskie koncepcje i strategie. W większości swoich kompozycji posługiwał się metrum Nondi Chindu, z którego korzystał wcześniej Gopalakrisnha Bharathiar.

Poezja Bharathi ucieleśniała postępowy, reformistyczny etos. Pod wieloma względami jego poetycka żywotność i obrazowość były starsze niż współczesna poezja tamilska. Stworzył potężny styl poetycki, który łączył elementy klasyczne i nowoczesne. Jego płodny dorobek obejmuje dziesiątki tysięcy wersów na różnorodne tematy, w tym chwały języka tamilskiego, pieśni miłosne, piosenki dla dzieci, piosenki o naturze i ody do ważnych indyjskich wojowników wyzwolenia, takich jak Lajpat Rai, Tilak i Gandhi. Napisał nawet hołdy dla Belgii i Nowej Rosji.

Oprócz wierszy o bóstwach hinduskich, takich jak Śakti, Kali, Vinayagar, Murugan, Sivan i Kannan (Kryszna), Bharathi pisał także wiersze o innych bóstwach religijnych, w tym o Jezusie i Allahu. Jego dzieła przeczytały tysiące tamilskich czytelników. Tłumaczył przemówienia zwolenników indyjskiej reformy narodowej, takich jak Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak i Swami Vivekananda, ponieważ biegle władał kilkoma językami. Zarówno tamilskie Wikiźródła Subramaniya Bharathi, jak i ogólnodostępne repozytorium literatury tamilskiej Project Madurai zawierają dzieła Bharathi. W 1949 roku Omandur Ramasamy Reddy, ówczesny główny minister stanu Tamil Nadu, znacjonalizował dzieła Bharathi, przekazując je pod publiczną kontrolę rządu.

Dziedzictwo

Najbardziej prestiżowa Narodowa Nagroda Subramanyam Bharati została ustanowiona przez rząd Indii w 1987 roku. Jest przyznawany corocznie autorom wyjątkowych dzieł literatury hindi i przyznawany we współpracy z Ministerstwem Rozwoju Zasobów Ludzkich.

Bharathiar Institution to instytucja państwowa w Coimbatore nosząca imię poety. Zarówno parlament indyjski, jak i Marina Beach mają posągi Bharathiara. W 2000 roku Gnana Rajasekeran wyprodukował tamilski film Bharathi, który otrzymał Krajową Nagrodę Filmową dla najlepszego filmu fabularnego w języku tamilskim. Opierał się na życiu poety. S.V. Subbaiah wciela się w Subramanię Bharathi w filmie Kappalottiya Thamizhan , który szczegółowo opisuje najważniejsze bitwy V.O. Chidambaranar, Subramanya Śiva i Bharathiar.

Na cześć dwóch znanych poetów Umaru Pulavara i Subramania Bharathiyara z Ettaiyapuram, 14 sierpnia 2014 roku profesor Muhammadu Sathik Raja założył Omar-Bharathi Educational Trust w Thiruppuvanam Pudur, niedaleko Madurai. Pomimo trzystuletniej przerwy między tymi dwoma poetami, ich wkład w język tamilski i oddanie Bogu podniosły ich do rangi legendy. Trudności finansowe, jakich doświadczyli obaj poeci, uniemożliwiły im zaspokojenie potrzeb rodzin. Liczne ulice noszą jego imię; do znanych należą Subramaniam Bharti Marg w New Delhi i Bharathiar Road w Coimbatore.

Temat Wiersza

Głównymi tematami „Song of Freedom” są celebracja emancypacji, wzmocnienia pozycji kobiet i wrodzonej ludzkiej tęsknoty za wolnością. Temat ten wiąże się z koncepcją przezwyciężenia ucisku we wszystkich jego przejawach, czy to fizycznych, psychicznych, społecznych czy ideologicznych.

Wiersz przedstawia niezależność jako podstawową i ważną cechę duszy ludzkiej, której nie można trwale stłumić. Bada istotne skutki pragnienia emancypacji dla ludzi i cywilizacji. Temat podkreśla przemieniającą moc wolności, podkreślając jej zdolność do podnoszenia i inspirowania, rozpalania płomieni odwagi i determinacji oraz kultywowania wytrwałości w obliczu trudności.

Obrazy i słowa użyte w wierszu mogą nawiązywać do prób i przeszkód doświadczanych na drodze do wyzwolenia, a także do towarzyszącej temu radości, podniecenia i poczucia odnowienia celu. Może dotyczyć idei wolności jako niezbywalnego prawa i konsekwencji jego zaprzeczenia lub ograniczenia.

ciąg na liczbę całkowitą

Ostatecznie „Pieśń wolności” ma nadzieję wzbudzić poczucie optymizmu, stanowczości i nieograniczonego ludzkiego ducha. Podkreśla wrodzone pragnienie wolności i jej przemieniający potencjał, dodając ludziom energii do wytrwałości, stawienia czoła niesprawiedliwości i wykorzystania oferowanych przez nią możliwości.

Streszczenie

Zwrotka 1.

W pierwszej zwrotce wiersz ma na celu ukazanie wyzwolonych Indii lub poeta celebruje wolność naszego narodu. W pierwszym wersecie poeta wychwala niepodległość naszego narodu. Poeta prosi nas, abyśmy tańczyli i śpiewali podczas celebracji.

Zwrotka 2.

W drugiej zwrotce, zdaniem poety, jesteśmy teraz wyzwoleni od wszelkiego rodzaju ucisku i niewolnictwa. System kastowy nie jest już w użyciu. Nie musimy się już bać obcych władz. Nie musimy być oswojeni ani okazywać szacunku. Nie będziemy już podatni na oszustwa.

Zwrotka 3.

Trzeci werset wyraża pogląd poety, że wszyscy powinniśmy trzymać się razem i stawiać naszą wolność ponad wszystkie inne względy. Powinniśmy priorytetowo traktować życzliwość i równość. Poeta twierdzi, że równość jest prawdziwym ucieleśnieniem łaski, a wolność jest naszym wspólnym językiem. Zapewnia swoich towarzyszy, że zatrąbią w róg zwycięstwa i ogłoszą wszystkim prawdę. Obiecuje, że wspólnie pokażą światu zewnętrznemu, jak cenni są Hindusi.

Strofa 4.

W czwartym wersecie poeta podkreśla, że ​​wszyscy zostali stworzeni równymi. Tutaj kłamstwo i nieuczciwość są niedozwolone. Myślał, że epoka zniszczeń dobiegła końca i zwyciężą tylko wspaniali.

Strofa 5.

Piąta linijka wiersza sugeruje, że powinniśmy traktować rolników, pracowników i wszystkich innych z szacunkiem, na jaki zasługują. Opisuje jako haniebne żarłoka (chciwego) i grabieżcę (niemoralnego). Utrzymuje, że nikt nie powinien tracić czasu na uprawianie nieużytków i dbanie o potrzeby próżniaków.

Strofa 6.

W szóstej zwrotce poeta chce, abyśmy zdali sobie sprawę, że to zawsze będzie nasz własny dom. Powinniśmy mieć pewność, że żadna inna władza nigdy nie weźmie nas w niewolę. Powinniśmy wypełniać swoje obowiązki i dziękować Bogu. Dzięki temu zarówno naród, jak i my sami będziemy prosperować.

Dekodowanie base64 w js